Dr. Hilmar Alquiros 道德經 2000-2020   PUB!   © All Rights Reserved Impressum

 

Commentaries 41-81 Kommentare

41

王弼 Wáng Bì 41

W:上士聞道    勤而行之          
     中士聞道    若存若亡
     下士聞道
        大笑之
         不笑不        足以為道   
         建言有之    明道若

         進道若退夷道若
     上德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷
     質真若渝大方無隅大器晚成大音希聲
     大象無形道隱無名夫唯道    善貸且   

 

河上公 Héshàng Gōng 41

H: 上士聞道勤而行之          
     中士聞道若存若亡
     下士聞道    大笑之
        
不笑        足以為道  
         建言有之    明道若

         進道若退夷道若
     若谷若辱若不足若偷
    
若渝大方無隅大器晚成大音希聲
    
大象無形道隱無名善貸且   

 

傅奕 Fù Yì 41

F: 上士聞道勤而行之         
     中士聞道若存若亡
     下士聞道大笑之
 
        不笑不        足以為道   
         建言有之曰明道若

         夷道若道若退
     上徳若谷大白若袌廣徳若不足建徳若
     質眞若大方無隅大器晚成大音
     大象無形道隱無名夫唯道    善貸且   

 

馬王堆 Mǎwángduī  41

m: □ □     堇能行之              
     中士聞道    若存若亡   
     下士聞道
        大笑之   
             以為道   
     建言有之    明道       

     進道退    夷道   
     上德    大白如辱    廣德不足    建德    
     □ □  □     大方無    大器    大音希聲   
     象無    無名 夫唯道    且善成    

 

郭店 Guōdiàn B5 = 41

G: 上士聞道堇能    其中
     中士聞道若亡
     下士聞道    大笑之
     弗大笑    足以為道
     是以建言    明道女費

         遲道         道若退
     上德大白廣德不足建德    
      □ 大方大器大音希聖
     天象                                                   

 

 

 

41 - Unimposing Dào

 [ Different levels of understanding the Dào show all the more its grandeur.
  In twelve established sayings, still mostly rhymed,
Lǎozĭ poetically gives us a glimpse behind the scenes of the surface (ch. 01):

 

 [ treating the paradoxes of Dào (lines 06-08), of Dé and its purity and truth (09-13), and of greatest forms and gifts (14-17).

 

 [ Nothing provides and completes as Dáo (18-19).

 

 01-04:

 Superior scholars hear of Dào,
 endeavor
and practise it.

 Mediocre scholars hear of Dào:
 
unsure,
if it exists, if not?!

 Inferior scholars hear of Dào,
 they greatly laugh
at
it.

 Not laughed at,  
 
it were insufficient to consider Dào!

 01-04 shì: 一 one of something pronounced like 十; a (honorable) gentleman, (in antiquity): a scholar.

 Superior, mediocre, and inferior scholars, coming into contact with Dào, in ancient times mostly by hearing (!), react differently, depending of their capacity, open-mindedness, and spiritual understanding:


 
[ superior ones make an effort and are deeply moved, they walk the Way and have the will and inner strength to practice it powerfully (ch. 33);
 
[ mediocre ones encounter Dào half-heartedly: unsecure, it it exists or not, they seem to be touched but not penetrated by it;
 
[ inferior ones, open for sensuous, but not spiritual experience, laugh at it, because they find the idea of something invisible and (in Kant's use) supersensible  ridiculous


 but just that is a proof of Dào's transcendence: "were they not ridiculing it, it would not qualify to be taken for the Way" [*
王弼 Wáng Bì's / Wagner].

 

 05-08:

 Therefore, there is the established saying:

 'Enlightening Dào like dark,

 

 advancing Dào like retreating,

 smoothing Dào like bumpy.'

 05-08 The next three lines are clearly marked as an ancient saying, rhyming paradoxes [except of  退 now tuì], as the next five lines do, as well.


 Dào, being
enlightening, advancing, smoothing, seems, for the unexperienced who follow the outer appearance only, dark, retreating, bumpy:
 
[ enlightening: The Dào of the Sage "enlightens but does not investigate (ch. 58) [dark and hidden actions of the populace]" [*].
 
[ advancing: The Dào of the Sage "puts his own person in the background (ch. 07) and [achieves in this way] that his own person comes to be to the for; disregards his own person and [achieves in this way] that his own person will last" [*].


 
[ smoothing: The Dào of the Sage "...bringing about Great Eveness is to go by the nature of entities (ch. 27) and not to hold onto equalizing by way of 'cutting off from' the entities" [*]. Great carvings arise without shavings. (ch. 28): "the Great Regulator ... regulates without any cutting-off" (Oppression) [*].

 

 09-13:

 Highest Inner Power seems common,

 great purity seems stained;

 

 comprehensive Inner Power seems insufficient,

 steadfast Inner Power seems like elusive,

 pure truth seems changeable.

 09-13 Five more Paradoxes, No. 4 - 8 (of 12): one of the Dáoist techniques to speak the unspeakable.


 Highest, comprehensive, and steadfast Dé
, Dào in (real) life as Inner Power, seems common, insufficient, and elusive.


 
Great purity (integrity) and 質真 pure truth (real authenticity) seem like stained, and changeable (dirtied).

 

 14-17:

 A greatest square seems without corners,

 greatest talents mature still late,

 greatest music lies in silent sound,

 greatest form remains without contour.

 14-17 The last four paradoxes broaden the variety by two 'geometric' examples (square and form in general), framing two 'cultural' ones (music and talent in general):
 the Old Master's études to get an expansion of consciousness, to open the mind for the unlimited, reaching poetically for the
image of transcendence:


 
[ greatest squares need no corners or outlines;  the Sage "makes square but does not trim" (ch. 58) [*].


 
[ greatest gifts (instruments, devices) ripen late, often until "the nick of time" [*],
 
[ greatest sounds are inaudible (ch. 14), but spritual,
 [ greatest form (shape) does not need any contour, when finally everything is within, nothing beyond anymore.

 

 18-19:

 Only Dào, so hidden and nameless,

 does well provide and does complete.

 18-19 All in all, those ancient, established rhymed sayings intend to say between the lines: the hidden and nameless Dào only is well-providing, moreover completing all creatures.

 

41 - Unscheinbares Dào

 [ Unterschiedliche Stufen, Dào zu verstehen, zeigen umso mehr seine Erhabenheit.
 
[ In zwölf altbewährten Sprüchen, meist noch immer gereimt, schenkt uns Lǎozĭ poetisch einen Blick hinter die Kulissen der Oberflächlichkeit (Kap. 01):
 
[ die Paradoxien des Dào handelt er dabei ab (Zeilen 06-08), des und dessen Reinheit und Wahrheit (09-13), und solche der größten Formen und Gaben (14-17).
 
[ Nichts versorgt und vollendet wie das Dáo (18-19).

 

 01-04:

 Höher Gebildete hören vom Dào,
 bemühen sich und praktizieren es.

 Mittelmäßig Gebildete hören vom Dào:
 
unsicher, ob es existiert, ob nicht?!

 Wenig Gebildete hören vom Dào:
 groß verlachen
sie es. 

 Nicht derart verlacht,
 
wäre es nicht genug, es als Dào zu erachten!

 01-04   shì: Eines, ausgepgt wie zehn; ein (ehrenwerter) Herr,  a (honorable) gentleman, (im Altertum): ein Gelehrter.
 Kommen überragende
, mittlere, und nachrangige Gelehrte  mit dem Dào in Berührung, in alten Zeiten meist hörend (!), reagieren sie unterschiedlich, abhängig von deren Fassungsvermögen, ihrer Aufges-chlossenheit und ihrem geistigen Verständnis:
 
[ überragende bemühen sich und sind tief bewegt, sie wandeln auf dem Weg und verfügen über Willen und innere Stärke, ihn kraftvoll zu praktizieren (Kap. 33);
 
[ mittlere begegnen dem Dào halbherzig: unsicher, ob es existiert oder nicht, scheinen sie berührt, doch nicht von ihm durchdrungen.
 
[ nachrangige, offen für sinnliche, aber nicht für spirituelle Erfahrungen, lachen darüber, da sie die Idee von etwas Unsichtbaren und Übersinnlichen (im  Sinne Kants) lächerlich finden und darüber lachen
 aber genau das ist der Beweis für die Transzendenz des Dào: "würden sie sich nicht darüber lustig machen, es hätte keine Berechtigung, für den Weg gehalten zu werden" [
王弼 Wáng Bì's / Wagner].

 

 05-08:

 Darum gibt es die bewährte Redewendung:

 'Erleuchtetes Dào – wie dunkel,

 

 voranschreitendes Dào – wie zurückweichend,

 glättendes Dào – wie holprig.'

 05-08 Die nächsten drei Zeilen sind klar als althergebrachte Redensart vermerkt, reimende Paradoxien [außer 退 nun tuì], wie es auch die nächsten fünf Zeilen tun.
 Dào, das erleuchtend, fortschreitend, glättend ist, scheint, für den Unerfahrenen, der nur der äußeren Erscheinung folgt, dunkel, sich zurückziehend, holprig:
 
[ erleuchtend: Das Dào des Weisen "erleuchtet, doch forscht es nicht nach (Kap. 58) [dunklen und verborgenen Handlungen der Bevölkerung]" [*].
 
[ fortschreitend: Das Dào des Weisen "stellt seine eigene Person in den Hintergrund (Kap. 07) und [erreicht auf diesem Wege] dass seine eigene Person nach vorn gelangt; missachtet seine eigene Person und [erreicht auf diesem Wege] dass seine eigene Person fortdauern wird" [*].
 
[ glättend: Das Dào des Weisen "...bewerkstelligt, dass die Große Ebenheit nach der Natur der Wesen (Kap. 27) erfolgen solle und nicht an Angleichung festhlt mittels 'Abschneiden von den Wesen' [*]. „Großes Schnitzwerk entsteht ohne Späne" (Kap. 28): "der Große Regulierer ... reguliert ohne Abschneiden" (Unterdrückung) [*].

 

 09-13:

 Höchste Innere Kraft scheint gewöhnlich,

 größte Reinheit wie befleckt;

 

 umfassende Innere Kraft unzureichend,

 standhafte Innere Kraft wie scheint trügerisch,

 reine Wahrheit wankelmütig.

 09-13 Fünf weitere Paradoxien, Nr. 4 - 8 (von 12): eine der Dáoistischen Techniken das Unaussprechliche zu sagen, über das Unsagbare zu sprechen.
 
Höchstes, umfassenstes, and unerschütterlichstes Dé
, als Dào in des (wirklichen) Lebens Innere Kraft, scheint gewöhnlich, ungenügend und entschwindend, common, insufficient, and trügerisch-ausweichend.
 
Große Reinheit (Integrität) und 質真 reine (wirkliche) Wahrheit (Authentizität) scheinen wie befleckt, and changeable (dirtied).

 14-17:

 Das größte Viereck scheint ohne Ecken,

 größtes Talent reift noch spät,

 größte Musik liegt in leisestem Klang,

 größte Form scheint ohne Umriss.

 14-17 Die letzten vier Paradoxien erweitern die Vielfalt durch zwei 'geometrische' (Quadrat, Form im allgemeinen), welche zwei 'kulturelle' umrahmen (Musik, Befähigung im allgmeinen):
 Etüden des Alten Meisters zur Bewusstseinserweiterung, den Geist zu öffnen für das Unbegrenzte, der poetische Griff nach dem Bildnis der Transzendenz:

 
[ größte Quadrate benötigen keine Ecknen oder Um-risse; der Weise "begleicht, doch beschneidet nicht"  (Kap. 58) [*].
 [ größte Gaben (Instrumente, Geräte) reifen spät, oft-mals noch zuallerletzt [*],
 
[ größte Klänge are inaudible (Kap. 14), but spritual,
 
[ größte Form (Gestalt) benötigt keinen Umriss, wenn sich schließlich alles innerhalb, nichts mehr außerhalb befindet.

 

 18-19:

 Nur das Dào, so namenlos verborgen,

 wird uns wahrhaft vollenden und umsorgen.

 18-19 Alles in allem, möchten jene aus alter Zeit gebräuchlichen Reimsprüche zwischen den Zeilen besagen: das verborgene und namenlose Dào allein vermag jedwedes Geschöpf gut zu versorgen, mehr noch: zu vollenden.

 

 

 

 

42

王弼 Wáng Bì 42

W:道生一一生二二生三三生萬物
     萬物負陰而抱陽沖氣以為和

        
之所惡唯孤    不穀
     而王公以為稱
       故物或損之而益
     或益之而損    人之所       我亦    教之

                                 強梁者不得其死
     吾將以為教父

 

河上公 Héshàng Gōng 42

H: 道生一一生二二生三三生萬物
     萬物負陰而抱陽沖氣以為和
    
    人之所惡唯孤不穀
     而王公以為稱    。    故物或損之而益
     或益之而損    人之所教我亦教之

                             強梁者    不得其死
     吾將以為教父

 

傅奕 Fù Yì 42

F: 道生一一生二二生三三生萬物
     萬物負陰而沖氣以為和
         之所惡唯孤        不穀
     而王以自稱也。    故物或損之而益
     或益之而損    人之所我亦教之

     所以教人    強梁者不得其死
     吾將以爲

 

北大 Běi Dà 42

B: 道生一一生二二生三三生萬物
     萬物負陰    抱陽中氣以為和
         之所惡唯孤不穀
     而王公以自命也。故物或損    而益
     或益    而損    人之所       亦我而教

                         強粱者    不得   
     吾將以為

 

馬王堆 Mǎwángduī  42

M: □  □  □     □  □  □     □  □ □       □ □  □  □    
      □  □  □  □ □  □         氣以為和     
     天下之所惡    唯孤         不穀     
     而王公以        或損之 □  □      
      □     之而損    □  □                                     [教夕議而教人故]

                             強良者    不得        
       □  我以為   

 

馬王堆 Mǎwángduī  42

m: 道生一    一生二    二生三    三生 □  □          [一    ﹦,  二     ﹦,  三    ﹦]
      □ □  □  □  □  □  □     □  □  以為和    
         人之所    唯孤    
         
     而王公以       □  □ 云﹦之而益   
      □  □ □  □  □     □  □  □  □  □       □ □  □  □   

      □  □ □  □  □                                          
     吾將以 □  □    

 

 

 

42 - Non-Violent Evolution

 [ There is a long tradition to discuss this chapter as composed of (two or) three independent parts, a theory we do not follow here.


  [ A more profound analysis of the three contents unveils very well an artful triptych of evolution in
Lǎozĭ's train of thought:
  [ a cosmogony towards harmony in the physical world (
lines 01-06)
  [ leads to a psychological reframing and philosophical re-interpretation of values in the individual existence of entities (
07-11), and hence, to


 [ a clear creed to politics and teachings of non-violence (12-15).

 

 01-04:

 Dào created Oneness,

 Oneness created Twoness,

 Twoness created Threeness;

 Threeness created myriads of things.

 01-04 The Dàodéjīng's essentials of any cosmogony in a nutshell, symbolized quasi in a modern numerical way (!):
 
0 - 1 - 2 - 3 - ∞

 0 - 1: Dào created Oneness / Onefoldness:
 First step and inner core of creation, considering the Leibniz question (in ch. 40) from (absolute) Nothingness to Beingness (through All Mysteries' Gate, ch. 01).

 

 1 - 2: Oneness created Twoness / Twofoldness:
 Normally interpreted as the tension between Yin and Yang (as two "sides of one medal", positive and negative energy / charge of 'every-thing'), besides other interpretations.

 *王弼
Wáng Bì calls One and "One" (as the word for One) after the beginning of naming already as Twoness; accordingly Zhuāngzi 莊子 (5,2).

 2 - 3: Twoness created Threeness / Threefoldness:
 Traditionally interpreted as
 yīn, yáng, and as their natural tension/energy (from physically up to spiritually); again simplified as "Twoness plus Oneness = Threeness" in Wáng Bì & Zhuāngzi.

 

 3 - ∞: Threeness created Manyness / Manifoldness
 
(Myriads of things, "10,000"; cf. Oneness & Manyness in Plato's Theaetetus):
 Here, both philosophers emphazise that after Threeness the realm of Dào as such is left, arguing that "up to the number three, no actual entity is involved, and only from then on the realm of the ten thousand entities begins, while up to the three it is the 'realm of the Way'" [
*].
 [
Zhuāngzi, transl. by Graham, p. 56]. Wáng Bì had in his huge library access to (probably the only copy at the time) of Zhuāngzi [Wagner, 2003 p. 470].
 E.g.
von Strauß ("Monas, Dyas, Trias"), by help of ch. 01, 06, 21 + 25, tries to
analogize this trinity of Oneness, Twoness, and Threeness "inside the realm of the Dào" to the Christian Trinity, with the Self-unfolding of the Dào up to the "Spirit of the Valley" in ch. 06 [1870 p. 198-201].


In spite of the 10,000 forms of entities, one can know their "Master", because this trinity of Oneness, Twoness, and Threeness had come out of one "ether of emptiness" [* Wáng Bì].
 Hence, the way back to the 'Roots' means:  Multi-plicity/Plurality
Difference Continuity Dào [a. Ames & Hall].

 

 05-06:

 All creatures carry Yin
 and embrace Yang.

 The flow of vital forces
 effects
their harmony.

 05-06 To carry (or to turn away)  yīn (the 'shadowy side of the hill'),
 to
embrace (or to turn to)
yáng (the 'sunny side of the hill'),
 let flow
'breath', 'air', vital energy in harmony – on the individual, social and universal level.

 

 07-11:

 In principle, people's detest is,

 to be just lonely, orphaned, and worthless;

 however, kings and dukes
 thereof made names
of
honor!

 

 Hence: sometimes beings lose something,
 and yet
they win;

 sometimes they win something,
 and yet
they lose.

 07-09 In contrast to ordinary people, (wise) rulers recognize to be in unity with all subjects, and actually to be one of the least, as symbolical in old rituals for princes and kings, mentioned in the Book of Documents 書經 shū jīng [s. ch. 39.15-16].
 
They call themselves lonely, orphaned (widowed), and worth/less (needy): "Therefore to be esteemed takes [acting as if] being despised as its root, and to be elevated takes [acting as if] as if being lowly at [its] base" [*]: serving as a foundation for the ordinary...  [s. ch. 39.17-19.].  


 'Alone-ness' of the ruler serves them as "claim of the rule in the 'All-Oneness' " [Möller].

 10-11 This 'lose-win- and win-lose' paradox (cf. ch. 29.07-10.) is obviously an old saying, quoted by Lǎozĭ, it was of course often compared with biblical lines, like in our ch. 39.17-19.

 
 "And whosoever shall exalt himself shall be abased; and he that shall humble himself shall be exalted" [Matthew 23:12; Luke 14:11, 18:14] or Luke 17:33: "Whoever tries to keep their life will lose it, and whoever loses their life will preserve it."
 More in
Lǎozĭ's diction: 'They who divest themselves of their Self, will win it, they who place first their Self, will lose it.' [
v. Strauß, 1870 p. 201:

 

 12-15:

 What others teach,

 I teach, as well:

 'Brutal, violent ones will
 not
get their natural
death'. 

 I will use this as my
 teaching
's
starting point.

 12 Sometimes referred to the sentence before, but mostly to the following one!

 13-14 liáng violent, lit./etym.: "(bridging) beam" (solid, rigid); one of Lǎozĭ's decided non-violence statements (ch. 30, 31, 36).
 Again the 'win-lose' paradoxon, here: no "natural death" (already
Stan. Julien,
1842, Le Livre de la Voie et de la Vertu. Par le Philosophe Lao-Tseu: "mort naturelle") as consequence for the aggressor:


 "...all who draw the sword will die by the sword." [Matthew 26:52.]

 15 Lǎozĭ even use the non-violence as his "teaching's starting point": in the next chapter and in general throughout the 道德經 Dàodéjīng!

 

42 - Gewaltlose Evolution

 [ Es existiert eine lange Tradition, dieses Kapitel als zusammengesetzt zu erörtern aus (zwei oder) drei unabhängigen Teilstücken, eine Theorie, der wir hier nicht folgen.
 
[ Eine tiefgründigere Analyse der drei Inhalte enthüllt sehr wohl ein kunstvollels Triptychon der Evolution in  Lǎozĭ's Gedankenführung:
 
[ eine Kosmogonie hin zur Harmonie in der physikalischen Welt (Zeilen 01-06)
 
[ führt zu einer psychologischen Umdeutung undn philosophischen Neuinterpretation von Werten in der individuellen Existenz der Entitäten (07-11), und daher, zu
 
[ einem klaren Bekenntnis zu Politik und Lehre der Gewaltlosigkeit (12-15).

 

 01-04:

 Das Dào schuf Einheit,

 Einheit schuf Zweiheit,

 Zweiheit schuf Dreiheit;

 Dreiheit schuf abertausend Dinge.

 01-04 Das laut dem Dàodéjīng Wesentliche jedweder Kosmogonie in aller Kürze, quasi auf moderne Weise symbolisiert durch Zahlen (!):
 
0 - 1 - 2 - 3 - ∞

 0 - 1: Dào schuf Einheit / Einshaftigkeit:
 Erster Schritt und innerer Kern der Schöpfung (Erschaffung), entsprechend der
Leibniz-Frage (in Kap.  40) vom (absoluten) Nichts zur Seiendheit (durch die 'Pforte aller Geheimnisse', ch. 01),

 1 - 2: Oneness schuf Zweiheit / Zweihaftigkeit:
 
Normalerweise gedeutet als Spannung zwischen Yin und Yang (als zwei "Seiten einer Medaille", positive and negative Energie/Ladung von 'Allen Dingen'), neben anderen Interpreationen.

 *王弼
Wáng Bì nennt Einheit and "Einheit" (als das Wort für Einheit) nach dem Beginn des Benennens schon als Zweiheit; dementsprechend Zhuāngzi 莊子 (5,2).

 2 - 3: Twoness schuf Dreiheit / Dreihaftigkeit:
 
Traditionsgemäß interpretiert als
 yīn, yáng, und als deren natürlich Spannung/Energie (von physikalisch bis spirituell); wiederum vereinfacht als simplified as "Zweiheit plus Einheit = Dreiheit" in Wáng Bì & Zhuāngzi.

 3 - ∞: Dreiheit schuf Vielheit / Mannigfaltigkeit
 (Myriaden Dinge, "10,000"; vgl. Einheit & Vielheit in Plato's Theaetetus).
 Hier betonen beide Philosophen, dass nach der Dreiheit das Reich des Dào als solches verlassen ist, argumentierend, dass "bis zur Nummer drei keine eignetliche Entität involviert ist, und nur von da an das Reich der zehntausend Wesen beginnt, während bis zur Drei es ein 'Reich des Weges' [Dào] ist" [*].
 
[
Zhuāngzi, übers. von Graham, p. 56]. Wáng Bì hatte in seiner riesigen Bibliothek Zugang zu (der  wahrscheinlich einzigen Kopie zu dieser Zeit) des Zhuāngzi [Wagner, 2003 p. 470].
 
Z.B. von Strauß ("Monas, Dyas, Trias"),
versucht mithilfe der Kap. 01, 06, 21 + 25, diese Trinität aus Einheit, Zweiheit und Dreiheit "innerhalb des Reiches des Dào" mit der christlichen Trinität zu analogisieren, mit der Selbstentfaltung des Dào bis zum "Geist des Tales" in Kap. 06 [1870 p. 198-201].
 Trotz der 10,000 Formen der Wesen kann man ihren "Meister" kennen, da diese Trinität der ersten drei aus einem "Äther der Leere" herausgekommen war [*].


 Daher bedeutet der Weg zurück zu den 'Wur-zeln': Multiplizität/Pluralität
Unterschied Fortbestand Dào [n. Ames & Hall].

 

 05-06:

 Alle Wesen tragen Yin
 und umarmen Yang,

 Die strömende Lebenskraft
 bewirkt dabei
ihre Harmonie.

 05-06  Tragen (oder sich abwenden vom)  yīn (der 'schattigen Seite des Hügels'),
 
Umfangen (oder sich zuwenden zum)
yáng (der 'sonnigen Seite des Hügels'),
 lässt
'Atem, Hauch', 'Luft', Lebensnergie harmonisch fließen – auf der individuellen, sozialen und universellen Ebene.

 

 07-11:

 Menschen verabscheuen es grundsätzlich,

 bloß einsam, verwaist, und wertlos zu sein;

 doch Könige und Herzöge
 machten daraus Ehrennamen!

 Somit verlieren die Wesen manchmal etwas
 und gewinnen noch,

 manchmal gewinnen sie
 und verlieren doch.

 07-09 Im Gegensatz zu gewöhnlichen Leuten erkennen (weise) Herrscher, sich in einer Einheit mit allen Untertanen zu befinden und eigentlich einer der Geringsten zu sein, als in alten Ritualen symbolisch für Prinzen und Könige, erwähnt im Buch der Dokumente 書經 shū jīng [s. Kap. 39.15-16].
 
Sie nannten sich selbst einsam, verwaist (verwitwet) und wertlos (bedürftig): "Daher betrachtet geschätzt zu werden [handeln als ob] verachtet zu werden als seine Grundlage ['Wurzel'], und erhöht zu sein betrachtet
[handeln als ob] niedrig zu sein als [seine] Grundlage." [*]: dienen als Fundament des Gewöhnlichen ... [s. Kap. 39.17-19.].
 '
Allein-heit' der Herrscher dienst ihnen als "Anspruch de Herrschaft in der 'All-Einheit' " [Möller].

 10-11 Dieses 'verlieren-gewinnen- und gewinnen-verlieren'-Paradoxon (vgl. Kap. 29.07-10.) ist offensichtlich eine alte Redensart, von Lǎozĭ zitiert, sie wurde natürlich häufig mit biblischen Zeilen wie in unserem Kap. 39.17-19.
 "Denn wer sich selbst erhöht, der wird erniedrigt; und wer sich selbst erniedrigt, der wird erhöht." [Matthäus 23:12; s. Lukas 14:11, 18:14]. Oder Lukas 17:33 "Wer suchet seine Seele zu erhalten, wird sie verlieren, und wer sie verlieren wird, wird sie lebendig machen".
 Mehr in
Lǎozĭ's Diktion: [v. Strauß, 1870 p. 201: 'Wer sich seines Selbst entäußerst, wird es geinnen, wer sein Selbst voranstellt, wird es verlieren.'

 

 12-15:

 Was andere lehren,

 lehre auch ich:

 'Brutale Gewaltmenschen
 
finden nicht ihren natürlichen Tod'.

 Ich will dies als Ausgangspunkt
 meiner Lehre verwenden.

 12 Manchmal verwiesen auf den Satz zuvor, meistens aber zum folgenden!

 13-14 liáng gewaltsam, lit./etym.: "(Brücken-) Balken" (fest, starr): eine von Lǎozĭ's unzweifelhaften Aussagen zu Gewaltlosigkeits (Kap. 30, 31, 36).
 
Wiederum das 'Gewinnen-verlieren' Paradoxon, hier: kein "natürlicher Tod" (bereits Stan. Julien,
1842, Le Livre de la Voie et de la Vertu. Par le Philosophe Lao-Tseu [= Das Buch vom Weg und der Tugend]: "mort naturelle" als Konsequenz für den Aggressor:
 "... wer das Schwert nimmt, der soll durch das Schwert umkommen." [Matthäus 26, 52].

 15 Lǎozĭ benutzt seine "Gewaltlosigkeit" sogar als "Ausgangspunkt seiner Lehre!": im nächsten Kapitel und allgemein durch das  the next chapter and in general through the 道德經 Dàodéjīng hindurch!

 

 

 

 

43

王弼 Wáng Bì 43

W:天下之至柔馳騁    天下之至堅
             無有        無間
     吾是以知無為之有益
    不言之教
     無為之益    天下希    及之     

 

河上公 Héshàng Gōng 43

H: 天下之至柔馳騁    天下之至堅
             無有        無間
     吾是以知無為之有益不言之教
     無為之益天下希    及之     

 

傅奕 Fù Yì 43

F: 天下之至柔馳騁    天下之至堅
     出於無有    無間
     吾是以知無為之有益也。不言之教
     無爲之益天下    及之

 

北大 Běi Dà 43

B: 天下之至柔馳騁天下之至堅
    
        無有    無閒
     吾是以無為之有益也。不言之教
     無為之益天下希
    及之

 

馬王堆 Mǎwángduī  43

M:天下之至柔     天下之致堅   
             無有    入於無閒   
     是以知無為  □ □  □    
     無為之益        下希及之    

 

馬王堆 Mǎwángduī  43

m: 天下之至     馳騁天下 □  □  □   
      □  □  □ □      □  □ 無閒   
     吾是以 □  □  □  □  □ □  □  □   
      □  □  □ □        □  □  □  □   

 

 

 

43 - The Victory of Softness

 [ As softness and weakness gets through hardness and strength, and as yieldingness and non-violence penetrate all rigidity and violence, even more 


 
[ Dào's aspect of transcendent Nothingness can 'tunnel' the gapless, thus it is the role-model for the irresistablity of 無為 doing by non-doing and 不言teaching by non-teaching.

 

 01-02:

 World's softest

 swiftly gets through world's hardest.

 01-02 As an epitome of Dàoist philosophy, the power of softness and weakness is illustrated mainly four times in the 道 德 經  Dàodéjīng, with almost identical meaning by partly different characters:

in ch. 36:
róu
soft + ruò weak
shèng  
overcome
gāng hard qiáng strong

here in ch. 43:
róu
soft
馳騁 chī-chěng (swiftly) gets through
jiān
hard
,

in ch. 76:
róu soft + ruò weak
 // (+ more on aging/dying),
jiān hard + qiáng strong (rigid)

and in ch. 78:
ruò weak
shèng
overcomes 
qiáng
strong,

 ...with two levels of meaning: physically (water / stone) and spiritually (yieldingness / violence)!
 Here Lǎozĭ prepares the deepest possible comparison – with the "softness" of Nothingness!

 

 03:

 Nothingness interpenetrates even the gapless.

 03 "Without being" (that which has nothing), Nothingness as Dào's transcendent creative aspect and phase of potentiality  [still not yet 'being' like entities], is even softer than water, softer than softness, because "for water there is nothing that it does not get through, for 'ether' [of Nothingness] there is nothing that it does not penetrate" [* 王弼 Wáng Bì's / Wagner].
 While water penetrates every gap (opening, interspace), nothingness can 'tunnel' through every wall [quantum], the soft and the weak, and even more the empty and 'vacant' can penetrate everything.


 Nothingness is able to interpenetrate even the gapless, unsplit, continuous, even
the spirits and all spirited [Héshàng Gōng  河上公].

 

 04-07:

 Therein, I realize the benefit
 of acting without interfering:

 Wordless teaching

 and non-interfering's benefits

 only few worldwide can reach them!

 04-07 From these two phenomena of penetrating qualities of water and nothingness, Lǎozĭ 'surmises' the benefits of Non-doing and Non-teaching:

 
a) all rigidity and violence could never resist the interpenetrating power of Dào in its "robe of nothingness", and therefore

b)
無為 wú wéi is so irresistable in its long-term power: only yǒu wéi meets (permanently) resistance, Non-doing finally wins because of its ultimate softness and its non-violent penetration power,

 
c)
不言 bù yán, the teaching without words, as a role-model by the natural authority of purity, has the same irresistable benefits, being able to unfold and complete a human being's personality by noninterference.

 
 But, alas, only few reach that in this world, only few Under Heaven are able to understand it;
reminding of "Many are called but few are chosen." [Matthew 22:14].

 

43 - Sieg der Sanftheit

 [ Wie Weichheit und Schwäche durch Härte und Stärke gelangt, und wie Nachgiebigkeit und Gewaltlosigkeit alle Starre und Gewalt durchdringt, umso mehr vermag. 
 
[ Dàos Aspekt des transzendenten Nichts das Lückenlose zu 'durchtunneln', folglich ist es das Vorbild für die Unwiderstehlichkeit des Handelns ohne zu handeln 無為 und Lehrens ohne zu lehren 不言.

 

 01-02:

 Der Welt Weichstes

 durchdringt geschwind der Welt Härtestes.

 01-02 Als Inbegriff der dàoistischen Philosophie,  wird die Macht in Weichheit und Schwäche hauptsächlich vier Mal im 道 德 經  Dàodéjīng veranschaulicht, mit meist identischer Bedeutung bei teils unterschiedlichen Schriftzeichen:

in ch. 36:
róu
weich + ruò schwach
shèng  
überwindet
gāng hart qiáng stark

here in ch. 43:
róu
weich
馳騁 chī-chěng (rasch) gelangt durch
jiān
hart
,

in ch. 76:
róu weich + ruò schwach
 // (+ mehr über altern/sterben),
jiān hart + qiáng stark (starr)

und in ch. 78:
ruò schwach
shèng
überwindet 
qiáng
stark,

 ... mit zwei Bedeutungsebenen: physikalisch (Wasser / Stein) und spirituell (Nachgiebigkeit / Gewalt)!
 Hier bereitet Lǎozĭ den tiefstmöglichen  Vergleich vor – mit der"Weichheit" des Nichts!

 

 03:

 Das Nichts durchdringt gar das Lückenlose.

 03  "Ohne sein" (das, was nichts hat), Nichts als Dàos transzendenter kreativer Aspekt und seine Phase der Potentialität [doch noch nicht als 'seiend' wie Entitäten], ist sogar weichen als Wasser, weicher als Weichheit, da "für Wasser gibt es nichts durch das es nicht hindurch gelangt, für den 'Äther' [des Nichts] gibt es nichts, das es nicht durchdringt" [* 王弼 Wáng Bì's / Wagner].
 
Während Wasser jede Lücke (Öffnung, Zwischenraum)
durchdringt, kann das Nichts jede Wand 'durchtunneln' can 'tunnel'  [Quantum], das Weichen und Schwache, und umso mehr das Leere und 'Unbesetzte' alles durchdringen.
 Das Nichts vermag sogar das Lückenlose, Ungeteilte,
Kontinuierliche, selbst die Geister und alles Beseelte zu durchdringen [Héshàng Gōng  河上公].

 

 04-07:

 Darin erkenne ich den Vorteil
 
des
Handelns ohne einzugreifen:

 Das Lehren ohne Worte,

 der Vorteil des Handelns ohne einzugreifen

  nur Wenige auf Erden können sie erreichen!

 04-07  Von diesen beiden Phänomenen der Durch-dringungsqualtät des Wassers und des Nichts 'mutmaßt' Lǎozĭ die Vorzüge des Nicht-Handelns und des Nicht-Lehrens:
a) alle Starrheit und Gewalt könnte niemals der durchdringenden Kraft des Dào in seinem "Gewand des Nichts" widerstehen, und daher
b) ist
無為 wú wéi so unwiderstehlich in seiner langfristigen Macht: nur yǒu wéi trifft (andauernd) auf Widerstand, Nicht-Handeln gewinnt schließlich wegen seiner letztmöglichen Weichheit und seiner gewaltfreien Durchdrin-gungskraft.
c)
不言 bù yán die Lehre ohne Worte, als Vorbild durch die natürliche Autorität der Reinheit, besitzt die gleichen unwiderstehlichen Vorzüge, eines Menschen Persönlichkeit mittels Nichteingreifens zu entfalten und vollenden zu vermögen.
 Aber, ach, nur wenige erreichen das in dieser Weltk nur wenige unter dem Himmel sind fähig, es zu verstehen,
gemahnend an
"Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt." [Matthäus 22:14].

 

 

 

 

44

王弼 Wáng Bì 44

W:名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病   
     是故甚愛必大費多藏必厚
       足不辱
     知止不殆可以長久

 

河上公 Héshàng Gōng 44

H: 名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病    
             甚愛必大費多藏必厚亡         足不辱
     知止不殆可以長久

 

傅奕 Fù Yì 44

F: 名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病   
     是故甚愛必大費多藏必厚        足不辱
     知止不殆可以長久

 

北大 Běi Dà 44

B: 孰親 ? 身與貨孰多 ? 得與亡孰病   
    
是故甚愛必大費多臧必厚亡    故智足不辱
     止不殆可以長久

 

馬王堆 Mǎwángduī  44

M:名與身孰親 ? 身與貨孰多 ? 得與亡孰病    
      □ □  □  □  □  □ □      □                      知足不辱   
     知止不殆    可以長久   

 

馬王堆 Mǎwángduī  44

m: 名與 □ □  □  ?  □  □  □ □  □  ?  □  □  □  □  □    
      □ □  □  □  □  □  □      □                     □  □ □  □    
      □ □  □  □      □  □  □  □ □    

 

Guōdiàn A18 = 44

G:名與身孰 ? 身與貨孰多 ? 得與亡孰病     ?
            甚愛必大費藏必    知足不辱
    知止不可以長

 

 

 

44 - True Values

 [ A "philosophisticated (!) dyadic questionnaire" about favorite values prepares asking for the costs of reputation and wealth.


 
[ Understanding to suffice and to halt in time will be neither disgrace nor menace, allowing to last long.

 

 01-03:

 Fame or person, what is closer?

 Person or goods, what is more?  

 Gain or loss, what is worse?

 01-03 To make aware the reader about his crucial values, Lǎozĭ prefers to ask (like Socrates), in either - or 'Hamlet' style [Kalinke], and with a modern psychological set of three dyadic single questions (for a comparative data level)!

 
 
shú is used throughout the Dàodéjīng as a rhetorical question for evident answers, shēn (also 'Self') means here mostly person (or body). [Wagner p. 471-472].

 [ person "joint" to fame or name / reputation (which one is closer or dearer?) ... (unfortunately) often fame;
 
[ person "joint" to goods / wealth (which one is increased?) ... (unfortunately) often goods;
 
[ gain (of fame or goods!) or loss (of person...ality and body ... "wealth or health"?!) "who is it that [after all] causes the affliction [done to one's person? The others in their envy, of course]" [* 王弼 Wáng Bì's / Wagner]. And the loss is a double one: of person ('soul') and itself at the end of one's life [v. Strauß].

 Dàoist simplicity can have a sophisticated touch...

 

 

 04-08:

 Truly, therefore: loving too much
 certainly
leads to big costs,

 hoarding too much surely to vast losses.

 Knowing to suffice is no disgrace,

 knowing to stop no menace;

 thus, you can long endure.

 04-05 The Seven Sages in Ancient Greece: "The middle course is the best" [Cleobulos of Lindus]. "Nothing too much" [Solon of Athens].

 

 The Old Sage in Ancient China: too much...
 
[ 'loving' (passion, desire) / hoarding of
 
[ fame / goods leads inevitably to great
 
[ expenditures / losses", because of less
 
[ interacting with / dispersing among entities,
 
[ striven after (fame) / attacked (for goods)...
 

 06-07 Knowing, understanding ...
 
[ to stop (to halt) // to suffice (to be satisfied; ch. 07, 46)
 
[ craving (for more fame) // with goods (already), so
 
[ without danger // no loss!

 

 08 [In this way] it is possible (to excel and) to last long [*].
 "If man knows how to stand still and to be content, then he has good luck and wealth  in himself.
 Restraining himself, he does not ballast his mind; dominating a country, he does not oppress the people; That's why it can take a long time".

[~Héshàng Gōng  河上公, quoted: V. v. Strauß].

 

44 - Wahre Werte

 [ Ein "philosophisch-ausgeklügelter dyadischer Fragebogen" über bevorzugte Werte fragt nach den Kosten von Ruhm und Wohlstand.
 
[ Verstehen zu genügen und rechtzeitig anzuhalten wird weder Schande noch Bedrohung sein und erlauben, lange zu dauern.

 

 01-03:

 Ruhm oder Person, was ist näher?

 Person oder Besitz, was ist mehr?

 Gewinn oder Verlust – was ist schlimmer?

 01-03 Den Leser bezüglich seiner entscheidenten Werte bewusst zu machen, bevorzugt Lǎozĭ zu fragen (wie Sokrates), in Entweder-oder-'Hamlet'-Manier [Kalinke], und mittels einer modernen psychologischen Menge dreier dyadischer Einzelfragen (für vergleichendes Datenniveau)!
 
shú wird durchweg im Dàodéjīng als rhetorische Frage für augenscheinliche Antowrten benutzt, shēn (auch 'Selbst') meint hier zumeist Person (oder Leib). [Wagner p. 471-472].

 [ Person "oder" Ruhm / Name / Reputation (welches ist näher oder lieber?) ... (unglücklicherweise) oftmals der Ruhm;
 
[ Person "oder" Güter / Wohlstand (welches ist gestiegen?) ... (unglücklicherweise) häufig die Güter;
 
[ Zugewinn (von Ruhm oder Gütern!) oder Verlust (von Person / Persönlichkeit oder Körper ... "Wohlstand oder Gesundheit"?!) "Was ist es, das [schließlich] Bedrängnis verschafft [angetan seiner Person? Die anderen in ihrem Neid natürlich" * Wagner]. Und der Verlust ist ein doppelter: der Person ('Seele') sowie seiner selbst am Ende seines Lebens [v. Strauß].

 Dàoistische Schlichtheit kann einen ausgeklügelten  Anklang besitzen ...

 

 04-08:

 Wahrlich, daher: zu sehr lieben
 
kostet gewiss einen hohen Preis,

 zu sehr horten sicher schwere Verluste.

 Wissen zu genügen ist keine Schande,

 wissen aufzuhören keine Bedrohnis;

 so kann man lange fortbestehen.

 04-05 Die Sieben Weisen im Alten Griechenland: "Der Mittelweg ist der beste" [Cleobulos of Lindus]. "Nichts zu viel" [Solon of Athens].

 Der Alte Weise im antiken China: zu viel...
 
[ 'lieben' (Leidenschaft, Begehren) / horten von
 
[ Ruhm / Gütern führt unvermeidlich zu großen
 
[ Ausgaben / Verlusten", wegen weniger
 
[ Interaktion mit / Zerstreuen unter den Wesen, im
 
[ Trachten nach (Ruhm) / attackiert (für Güter) ...

 

 06-07 Wissen, verstehen zu...
 
[ stoppen (halten) // genügen (befriedigt zu sein; Kap. 07, 46)
 
[ zu gieren (nach noch mehr Ruhm) // mit Gütern (bereits), so
 
[ ohne Gefahr // kein Verlust!
 

 08 [Auf diese Weise] ist es möglich [exzellent zu sein] und lange zu dauern [~*].
 
"Weiß der Mensch stillzustehn und sich zu genügen, so hat er Glück und Gut in sich selbst.
 Sich selbst beherrschend, beschwert er seinen Geist nicht; ein Land beherrschend, drückt er das Volk nicht; drum kann er lange dauern".
[
Héshàng Gōng  河上公, zit. von V. v. Strauß].

 

 

 

 

45

王弼 Wáng Bì 45

W:大成若缺其用不弊大盈若沖
     其用不窮大直若屈大巧若拙

     大辯若訥靜勝躁
勝熱
     清靜
        為天下正
*                             *(定)

 

河上公 Héshàng Gōng 45

H: 大成若缺其用不弊大盈若沖
     其用不窮大直若屈大巧若拙
     大辯若訥    躁勝
    靜勝熱
     清靜       
天下正*。                            *(定)

 

傅奕 Fù Yì 45

F:  大成若缺其用不滿
     其用不窮大直若大巧若拙
     大辯若訥    躁勝寒勝熱
     知清靖以天下正*。                            *(定)

 

北大 Běi Dà 45

B: 大成如缺其用不大盈
     其用不窮大直大巧
         靜勝熱
     清靜
        為天下

 

馬王堆 Mǎwángduī  45

M:大成若缺    用不幣