Teil 1: Dào 1–37

道   

Die Teile Dào und Dé sind in den Mǎwángduī-Texten insgesamt vertauscht: 1–37 folgen 38–81; außerdem erscheint Kap. 24 vor 22 und 23, Kap. 40 und 41 sind vertauscht und Kap. 80 und 81 nach 66 platziert.

 Da „Dào“ eine bloße (Hilfs-)Bezeichnung für das Unergründliche ist, jenen zeitlos transzendenten Urgrund allen Seins und Nichtseins, kann es prinzipiell nicht erklärbar sein.

 Entsprechend können begreifbare Begriffe nicht zeitlos für jenen unergründlichen Uranfang sein, denn dieser ultimative Uranfang des Seins aus dem Nichtsein und des Nichtseins aus dem transzendenten Nichts ist inintelligibel.

 Die Seinsfrage („Warum ist Etwas und nicht etwa Nichts?“ – Leibniz et al.) bleibt zeitlos metaphysisch: das Unergründliche kann bloß als aller Seinsformen Ursprung (Abstraktionen, Dinge, Ereignisse, Lebewesen) gesetzt werden.

 01-02 Erklären meint einordnen in Zeit und Raum, so machbar mit Phänomenen innerhalb unserer begrenzten Raumzeit. Außerhalb von Raum und Zeit, jenseits des Reiches der Realität, endet jeglicher Anspruch, etwas in den imaginären, unvorstellbar zeitlosen Abgrund des absoluten Nichts einzuordnen.

 03-04 Dazu korrespondierend, wird innerhalb der subjektiven Welt des Bewusstseins das Prinzip des Benennens als Bezeichnen außer Kraft gesetzt. Begrifflichkeiten zur unvorstellbaren Transzendenz sind eitle Un-Wörter für die imaginäre Zeitlosigkeit; Bezeichnungen sind nur von Nutzen, seitdem das Nichts hervortrat in jegliche Seiendheit innerhalb der Raumzeit.

 05-06 Die Zeit begann gleichzeitig als Projektion der Raumzeit, daher ist die Zeit Null verstandesmäßig nicht zu begreifen, sondern nur vorstellbar als Urmutter aller Dinge.

 01-02 Dieses höchst grundlegende Naturgesetz zeigt seine Gültigkeit ebenso in den philosophischen Kategorien der Ästhetik und Ethik: jedes Menschenwesen wird gewahr, wie sich Schönheit und Güte in ihren intuitiven Unterscheidungen gleichzeitig und unausweichlich ihre eigenen Gegenteile Hässlichkeit und Übel erschaffen.

 01-02 Auf andere Leute bezogen, führt dies - als Neid und Eifersucht, oder verkleidet als Bewundern und Verherrlichen – zu Wettbewerb und zum Abhandenkommen des Dritten der Drei Schätze in Kap. 67.
 Die Tüchtigen und Ehrenwerten nicht zu erhöhen und verherrlichen vermeidet die Abwärtsspirale des Wettkampfs.

 03-06 Bezogen auf Gegenstände verleitet Rarität zur Räuberei (Kap. 53); weise Menschen verstecken ihre Schätze (Kap 70), weise Führer Wohlstand und Waffen.

 14-15 Nicht-Eingreifen meint handeln ohne zu handeln: verständige Herrscher vertrauen in das grundlegende daoistische Konzept des 無為 wú wéi (Kap. 02) als mühelosen Weg, nichts ungetan zu lassen.

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 01-02 Wie das Vakuum innerhalb des existierenden Universums bereits ein Füllhorn ist an virtuellen kürzestzeitigen Seienden, umso mehr ist die schöpferische Leere im imaginären Reich des Nichts unendlich überfließend.
 Doch ist diese formlose Leerheit niemals zu "füllen" oder zu erschöpfen - sich weise sehnend nach "zeit-weisem" Sein.

 03-04 Der ursprüngliche Symmetriebruch der großen Einheit von Sein und Nicht-Sein trat hervor aus reinster Potentialität.
 Anscheinend abgründig unbegreiflich in seiner Tiefgründigkeit, wird der Urgrund allen Seins von all den Geschöpfen als ältester Ahnherr bezeichnet: sich "zeit-weise" sehnend nach zeitlosem Nicht-Sein.

 01-04 Am Ende ihrer Tage ... wird die zeitweilige Existenz aller Kreaturen geopfert wie rituelle Strohhunde (kostbar geschmückt, dann achtlos weggeworfen) – für die höhere Idee der Evolution: unvoreingenommen, unparteiisch (Kap. 79) 'allen Dingen' gegenüber, insofern nicht "menschenfreundlich".
 Mit "... Mitleid und Eingreifen würden die Wesen nicht in ihrer Gesamtheit bestehen bleiben [da dieses Mitleid und das Eingreifen parteiisch wäre und einige gegenüber anderen bevorzugen würde]. Wenn die Wesen nicht in ihrer Gesamtheit bestehen bleiben, dann würden [Himmel und Erde] darin versagen, vollständig für [alle Wesen] zu sorgen." [Wáng Bì / Wagner].
 Weise leben das Dào als Dé, bevor beides an die "Menschlichkeit" verloren ging (Kap 18, 38), sie verkörpern so die universelle Integrität des Dào: als Vorbild für allumfassende Herrscher ohne jegliche Vetternwirtschaft.

 03-04 Diese mystische Tor des Weiblichen (ch. 1) – zwischen Ursprung und Mutter, schenkt Leben an Yin und Yang als der Grundlage aller Wesen, auch Wurzel genannt (Quelle und Urgrund, ch. 16) von Himmel und Erde.

 Nur das Dào ist zeitlos.
 Demut bewahrt, Genügsamkeit erfüllt.

 Dào - Der Lauf des Wassers. [A. Watts].

 01 Die höchste Güte und auch Weise, die oberste Güte erreicht haben, werden symbolisiert durch Wasser: seine Nachgiebigkeit und Anpassungsfähigkeit, seine Bereitwilligkeit und Selbstlosigkeit.
 "Die anderen verabscheuen niedrige [Positionen]" ... Wasser ist "nahezu wie", nicht identisch mit dem Weg, weil es eine Wesenheit darstellt.
[*王弼 Wáng Bì / Wagner].
 'Nahe' meint hier beides: 'ähnlich' und 'nahebei', möglicherweise mit Absicht des Alten Meisters.
[v. Strauß 1870 p. 39].

 05-06 Stelle niemals deine Schätze zur Schau: die Kostbarkeiten in den Palästen können nicht für lange Zeit bewahrt werden ... nicht so gut wie nichts zu haben.

 07-08 Auch rühme dich nie deiner Verdienste: wie Wohlstand, sind auch Ruhm und Ehre häufig mit hochnäsiger Arroganz verknüpft.
 Dies wird Unheil und Verhängnis über dich bringen – Hochmut kommt vor dem Fall.

 Dào als Mutter aller Dinge ist auch Methode, Ablauf und Verfahren – als Weg des Himmels, als Weg der Natur.

 09-10 Laut einem dunklen Schöpfungsmythos [Wilhelm, 1910; Trauzettel, 1999], verwandeln die Himmelspforten Dào's transzendenten Zustand des Nichts in alle Dinge mittels ständigem Öffnen und Schließen "als Phasen von Ordnung und Chaos, mit tiefgreifender Wirkung auf alle unter dem Himmel". [Wáng Bì 王弼].
 Später wählte der Religiöse Daoismus die alternative, konkrete Bedeutung Nasenlöcher, um ihre Atemtechniken zu unterstreichen.
 Alle Veränderungen und Wirkungen der Himmelspforten werden auf weibliche Art vollzogen, nicht anführend, sondern sich spontan anpassend: wie ein Huhn reaktiv für alle sorgt, jedoch nicht anführend oder aktiv eingreifend. So wird auch ein Herrscher, diesem weiblichen Prinzip folgend, sich der Untertanen erfreuen, die ihm aus eigenen Stücken folgen.

 13-17 Dé, Vergegenständlichung des Dào als Innere Kraft, oder "subjektive Verobjektivierung"(!), umschließt Erzeugen und Pflegen von Aspekten des Dào:

 [ der Natur (erschaffen, nicht besitzen),

 [ des Menschen (bewirken, nicht darauf bauen),

 [ der Erde (anführen, nicht anordnen).

 Nach 13 "Hervorbringen und hegen" identisch mit Kap. 51, 15-18!

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 01-02 Das erste der drei von Lǎozĭ klug gewählten Gleichnisse vergleicht die dreißig (= Tage eines Monats) Speichen, welche auf die einzige Nabe im Zentrum ausgerichtet sind und es sich teilen:
 Materie wandelt sich zu Form, Form wird Wesen und Zweck, verdichtet zu Nichts als bedeutungsvolle und nützliche Leere.

 03-04 Das zweite Beispiel eines unbrauchbaren Lehmklumpen, der zu einem nützlichen Gefäß geformt wird, ist so grundlegend wie frappierend: nur Leere kann gefüllt und erfüllt werden!
 Heidegger benutzte in "Das Ding" Lǎozĭs Parabel, merkwürdigerweise ohne Erwähnung der Quelle, obschon er die Bewunderung für diese letztmögliche Tiefgründigkeit nicht verbarg.
 Tatsächlich ist die Dinglichkeit seines Kruges die Leere darin: die Leere formen heißt den Krug zu formen. "Die Leere, dieses Nichts am Krug, ist das, was der Krug als das fassende Gefäß ist." [Technikphilosophie, 2. Vorl.].
 

 05-06 Die dritte Verdeutlichung, von Fenstern und Türen in einem Haus, betont wiederum die Yin-Funktion des Nichts in der Yang-Grundlage des Seins.

 Keine Fenster – kein Licht, kein Leben. Keine Türen – ein Gefängnis, ein Grab. Das Nichts schenkt und wahrt Leben.

"Denn alles muß in Nichts zerfallen,

 Wenn es im Sein beharren will."

("Eins und Alles", Goethe).

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 [ In Kap. 1 wurden Sinnlichkeit und Geistigkeit komplementär nebeneinandergestellt, im Hinblick auf die Wahrnehmung der Begrenzungen oder Mysterien, der Oberfläche oder des Tiefgründigen.
 [ Hier stellt Lǎozĭ natürliche Bedürfnisse der Menschen und Genussstreben als schädliche Steigerungen des Begehrens philosophisch gegenüber.

 01-03 Zu viele ...

 [ Die konkreten fünf Farben – im alten China blau(-grün), gelb, rot, weiß und schwarz – sind das optische Beispiel bedrohlicher Reizüberflutung, drohender sensorischer und innerer Blindheit.

 [ Die fünf Klänge oder Töne der altchinesischen Tonleiter – Prime, große Sekunde, große Terz, Quinte und große Sexte führen – als konkrete akustische Veranschaulichung, im Falle Maßlosigkeit zu Taubheit und dazu, kein Ohr mehr zu haben ...

 [ Die fünf Geschmäcker oder Aromata – salzig, bitter, sauer, würzig und süß – machen durch Gier überbeansprucht den Mund taub und führen zu 'Geschmacksverirrung'.

 04-05 Rennen und Rausch verwirren das menschliche Herz, Fieber und Inbrunst treiben den menschlichen Geist in den Wahnsinn.

 08-10 Ein weiser Herrscher ...

 [ sorgt zuerst für die grundlegenden Bedürfnisse aller Untertanen vor ausgeklügelten Begehrlichkeiten, für den Bauch, nicht für das unersättliche Auge:

 [ "'Wer für den Bauch ist', nährt seine eigene Person mit anderen Dingen. 'Wer für das Auge ist', stellt sich mit seinem Auge in den Dienst [von anderen Dingen]. Daher ist der Weise nicht für das Auge." [*].

 [ Der Weise meidet jegliche Gier nach Profit (Kap. 46), er verwirft Geiz und Gier, wählt stattdessen tägliches Verlieren, um das Dé des Dào zu gewinnen.

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 01 Gunst und Ungunst sind nicht beständig und können ineinander überwechseln.

 02 Sich in einer hohen gesellschaftlichen Position zu befinden, stellt eine Katastrophe dar – für die Person und Selbstheit des Anführers.

 01-06  Was nicht zu sehen / hören / greifen ist, nennt *Wáng Bì 王弼 *fein, unhörbar, glatt.
 "Für diese drei [die Sinne Sehen, Hören und Tasten] ist es unmöglich, zu einer Definition [davon] zu gelangen, und folglich ist es unbestimmt, das Eine [zu sein]."
 Es ist ohne Form oder Bild, ohne Klang oder Widerhall. Dadurch ist es in der Lage, nichts undurchdrungen und nichts unerreicht zu lassen. Es ist nicht erkennbar, und selbst mit meinem Ohr, Auge, und Tastsinn weiß ich nicht, [ihm] einen Namen zu geben." [*Wáng Bì 王弼 / Wagner].

 Angefangen damit – 夷+微 in seinem Kommentar vertauscht wie in 馬王堆 Mǎwángduī A+B!), haben die meisten Übersetzer von den wörtlichen Bedeutungen von yí-xī-wēi abstrahiert zu Unsichtbarkeit, Unhörbarkeit und Ungreifbarkeit als nicht identifizierbar mittels dreier Hauptsinne.
 Abel-Rémusat's JHWH=Jachweh Hypothese, erwähnt bei Hegel und ausgeklügelt diskutiert bei von Strauß [1870 p. 61-75], war in gewisser Hinsicht zu weit hergeholt! [h.a.].
 Das undefinierbare Dào, welches das Eine ist, "lässt nichts undurchdrungen und nichts unerreicht". [王弼].

 07-08 Die einzelnen Sinne sind begrenzt: begrenzt in ihren besonderen Qualitäten tragen sie ihre konkreten Aspekte bei – als Zwischenstationen zu höheren Schlussfolgerungen über die Wirklichkeit: 
 Doch wenn sich die Sinne zu einem Bündel kleiner Einsichten zusammenschließen, schwingen sie sich zur nächsten Abstraktionsebene auf, um an rationaler Erkenntnis teilzuhaben, auf dem langen Weg zu spiritueller Erleuchtung.

 13-15 "Dies nenne [Ich] die Form des Formlosen, die Erscheinung des 'Nichts. Man möchte sagen, dass es nicht existiert? [Die Tatsache bleibt noch bestehen] dass die Wesen für ihre Vollendung darauf gründen. Man möchte sagen, dass es existiert? [Die Tatsache bleibt noch bestehen] dass es seine Form nicht zeigt. ... Dies nenne [Ich] undifferenziert und vage. Das heißt: unmöglich zu definieren." [*].
 Nähert es sich wiederum der Pforte zum transzendenten Dào, strahlt das fahle Abbild des Nicht-Seins seine formlose Form aus.
 Zurück zum undifferenzierten Anfang des Universums, für alle Zeit unverständlich und unbegreiflich, folgt sein letzter Wandlungsschritt in das Absolute Nichts.

 16-17 Zuvor und Danach, Anfang und Ende, des Menschen reine Anschauungsformen [Kant] entschwinden, und das schöpferische Dào träumt von seinem nächsten Zyklus.

 18-19 "Obwohl Altertum und Gegenwart unterschiedlich sind, besteht ihr Weg ewiglich. Nur wer daran festhält, ist befähigt, die Wesen zu regulieren. 'Vorkommnisse' bedeutet vorkommende Regierungsgeschäfte." [*].
 Jenseits des Jenseitigen, benötigen der Weise (wie der kluge Herrscher) einen Anker in der Vergangenheit, um die Gegenwart zu meistern, erleuchtet von den Einsichten der Alten die Dinge des Seins zu bewältigen: die Mühen des Alltagslebens ebenso wie die Regelungen des Reiches.

 20-21 Den ältesten Anfang zu verstehen heißt die Kontinuität des Weges zu erkennen.
 "Das Merkmal- und Namenlose ist der Urahn der zehntausend Arten von Wesen. Obwohl Gegenwart und Altertum nicht das Gleiche sind, obwohl sich die Zeiten geändert und die Sitten gewechselt haben, sind da absolut keine [weisen Herrscher], die sich nicht auf diesem [Merkmal- und Namenlosen] gründeten, indem sie ihre reguierte Ordnung vollendeten. (...)
 Obschon das ferne Altertum weit weg ist, dauert sein Weg noch immer an. Obwohl man heute existiert, es deswegen möglich, 'mittels dieser [Heutzutage-Realität] den ältesten Anfang zu erkennen." [*].
 Bewusstsein bedarf des Gedenkens, von den Höhen der Antike zum Hier und Jetzt heißt die Verankerung von Sein und Zeit [Heidegger] Dàos Goldener Faden. 紀 jì meint 'Faden', dann 'Gewebe', dann die Geschichtsschreibung ... das 'Weltgewebe'. [nach v. Strauß 1870 p. 78-79].

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 01-05 Wieder einmal versucht der Autor des Dàodéjīng das Namenlose zu benennen: den unauslotbaren Abgrund des transzendenten Dào sowie auch dessen Widerspiegelung in den unergründlichen Meistern des Altertums zu beleuchten, sie in dichterischer Freiheit zu umreißen.

 06-12 Die mystische Anzahl von sieben schwachen Umrissen, davon drei wiederum in Beziehung zu Wasser (!), verdichten sich allmählich zu einer klaren Andeutung eines unausdrückbaren Eindrucks.

 [ "Jemand, der im Winter einen Fluss überquert, ist zögerlich darüber, ob oder ob er nicht überquert, und hat einen Gesichtsausdruck, der es unmöglich macht, seine Gefühle zu lesen." [* Wáng Bì / Wagner].

 [ "Wenn sich vier Nachbarn zusammenschließen, den Herrn in der Mitte zu attackieren, wird er unentschieden sein, und man weiß wirklich nicht, welchen Weg er einschlagen wird. Dass in einer Person von 'höchster Empfänglichkeit / höchster Fassungsvermögen' [wovon in Lǎozĭ 38.1 gesprochen wird] es unmöglich ist, irgendwelche Hinweise wahr-zunehmen [in] seinem [Gesichtsausdruck] und es unmöglich ist, [seine] Absichten auszumachen, ist auch derart." [*].

 [ Förmlich wie ein Gast, brüchig wie schmelzendes Eis, ursprünglich wie ein unbehauener Klotz, weit wie ein Tal, undurchschaubar wie trübes Gewässer:
 "Allgemein gesprochen, all jene 'sie sind wie' meinen, dass man unfähig ist, ihrer Haltung spezifische Formen und Namen zuzuschreiben." [*].

Die psychologische Dimension ist merklich gekennzeichnet durch eine unmerkliche Annäherung: behutsam und besonnen beschreiten die Weisen des Altertums ihren Pfad.
 Ein sanfter Kurs führt zu einem ungefährdeten Weg.

 Wer könnte befähigt sein (trotzdem es so schwierig ist):

 13-14 Trübes behandeln – in einer sozialen Situation oder in sich selbst – das wird eine Anwendung benötigen eben jenes Weges des 無為 wú wéi: gelassen und umsichtig loszulassen, um Transparenz zu erlangen, und die Loslösung durch den Klang der Stille zu erreichen.
 Ruhe behandeln – in mir selbst oder in einer sozialen Situation – das wird eine Anwendung benötigen eben jenes Weges des 有為 yǒu wéi: gelassen und umsichtig aktiv zu werden, um Lebendigkeit zu erlangen, und die Loslösung durch Erwachen des Gewahrwerdens zu erreichen.

 15-17 Bewahre solche Handlungsweisen, nicht durch Wünsche überwältigt zu werden, vermeide Übersteigerung, Übertreibung und Übermaß (Kap. 29).
 Nur nicht immer bis zum Rand zu füllen hält vom Überfließen ab, somit die Wesen davor zu bewahren, fortwährend zu Mühsal gezwungen zu sein.

* * * * * * *

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 01-02 Äußerste Leere bereitet wahrhaftigste Gelassenheit vor, das Vollziehen des Nicht-Handelns wird die Begehrlichkeit dämpfen und zur innersten Seelenruhe gelangen.

 "Die Lehre von der ewigen Rückkehr, von der Aktivität zur Inaktivität, ist die Grundlehre des Dàoismus." (Lin Yutang), s. Kap. 25, 37, 40.

 03-06 Der immerwährende Kreislauf beginnt stets und für alle Dinge mit der Phase des Wachstums, hin zum Höhepunkt der Reifung.
 Das 24te Hexagramm im Buch der Wandlungen 易經 yì jīng, 復 fù Umkehrpunkt genannt, zeigt die Empfängliche Erde über dem Erregenden Donner [51^th].
 Lǎozĭ, frei von jedweder Begehrlichkeit (Kap. 1), nimmt von Anfang an bewusst allen Feinsinn und das Geheimnis der Tiefe wahr – alle Vielfalt der Wesen, jedes Einzelne unter den Myriaden, wird zurückkehren: zurück zu den Wurzeln, heim zum Ursprung, in den Dreh- und Angelpunkt der Potentialität.

 Für eine Kette an Schlussfolgerungen wendet das Dàodéjīng zweimal die Dominotechnik an:

 07-10 Wenn alles Wechselhafte überwechselt in den Ruhepol des Nicht-Seins, mag es die Bestimmung des Seins genannt werden [Heidegger].
 Die Heimkunft zur Bestimmung wird die Insignien der Zeitlichkeit und Vergänglichkeit einbüßen, doch die Beständigkeit des Unbestimmten erringen.
 Die spiegelhafte [淮南子 Huái nán zi] Wissen um die unvergängliche Essenz heißt Erleuchtung, Bewusstheit der Zeitlosigkeit bedeutet Klarsicht und Umarmung der äußersten Umgreifenden.
[Jaspers].

 11-12 Das Wissen um die unvergängliche Essenz zu verlieren, bedeutet: "Übles durchdringt die beschiedene Rolle" [Wáng Bì 王弼], in einer Kettenreaktion hin zu Chaos und Verhängnis.

 18 Ausnahmsweise

 [ stellt Dào hier nicht das "Letzte Wort" dar in der Kette von Schlussfolgerungen: Dào selbst führt auch zu etwas...

 [ Wer vollends in die letztgültige Leere und "Negativität" eindringt – und das Immerwährende der Wesenheiten erlangt (des Weges: Kap. 52), wird schlussendlich nicht erschöpfbar.

 [ Somit bringt das Dào, da letztlich nicht zu erschöpfen, Langlebigkeit zuwege.

 19 Unter Vermeidung mancherlei christianisierter oder poetisch romantisierter Deutungen, 沒身不殆 mò shēn bù dài bedeutet einfach: das Ende unseres Selbsts als Person ist keine Gefahr oder Bedrohung – angesichts der Rückkehr: heim zu den Wurzeln des Nicht-Seins, in der Geborgenheit des Dào [Wáng Bì 王弼].
 Poetischer: "wer dauert im Dao // taucht in die Tiefe gefahrlos." [Schwrz 1980 p. 66].

 Vgl. Lǎozĭs Variation in Kap. 33: 死而不亡者壽 sǐ ér bù wáng zhě shòu = sterben, doch kein Untergang – Langlebigkeit!

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 01-04 Herrscher:

 [ Der größte Herrscher lässt die Untertanen bloß wissen, dass er existiert; wegen seines reifen Stils zu herrschen, leichthin und unaufdringlich im Hintergrund – Führung ohne einzugreifen 無為 wú wéi hinter den Kulissen, und Lehren ohne Worte – fühlen sich die Leute frei und selbstvertrauend ohne jeden Zwang: die Angelegenheiten kommen zustande, ohne von ihm angebahnt zu sein [* Wáng Bì 王弼].

 [ Der zweite, zu diesem idealen Herrschertyp nächstbeste, ist nicht in der Lage, ohne Eingreifen zu regieren und durch stillschweigende Lehre, verwendet jedoch Freundlichkeit (like in ch. 38) und Menschlichkeit (ch. 17), verbunden mit moralischer Erziehung; hierdurch wird er bereits stärker wahrgenommen: als nahestehend und gepriesen.

 [ Der nächstbeste Anführer, auf Platz drei rangierend, verlor die Fähigkeit der Freundlichkeit und Menschlichkeit, somit fühlt er sich zu Zwangsmaßnahmen gezwungen wie zu dem Abschreckungsmittel der Legalisten: im Vertrauen auf "Macht und Gewalt" [Wagner], ähnlich zu 義 yì und 禮 lǐ (ch. 38).

 [ Der vierte, auf dem untersten Rang, wird in Ungnade fallen und von seinen Untertanen nicht mehr ernst genommen werden:  er herrscht unter Nutzung von Schläue und Gerissenheit; die Leute versuchen, ihn zu unterlaufen und seinen Anordnungen nicht Folge zu leisten [*]; sie lernen ebenfalls Arglist, um sich dem Herrscher und seinen Reglementierungen zu entziehen.

 01 Dieser Verlust der ursprünglichen Harmonie, dieses Paradies des "Niemand wünscht irgendetwas" [河上公 Héshàng Gōng], führt erstens zu "positiven" Versuchen, zu kompensieren: idealisierten Wertsystem und formalen Reglementierungen des Sozialverhaltens, wie etwa die Konfuzianischen Begriffe 仁 rén Menschlichkeit oder Wohlwollen und 禮 lǐ Ritual oder Zeremonie.
 Zivilisation und Kultur betreffend, verkommt das zirkelhafte Dào zu geradliniger Rechtschaffenheit [Abbot]. Schönheit und Hässlichkeit entstammen der gleichen Quelle (ch. 2)...

 02 Mehr und mehr aufgezwungene Befolgung führt zweitens zu wetteiferndem Gebrauch der Intelligenz: in näheren Beziehungen als Schläue und Gerissenheit.
 Erzwungene Mitwirkung wird Gegenbewegungen und Vermeidungsstrategien innerhalb der Gesellschaft nach sich ziehen, der Gebrauch der Weisheit wird zu Spitzfindigkeit und Heuchelei ausarten.

 03 Bereits innerhalb der sozialen Kerneinheit der Familie bestimmen entsprechende Muster das Rollenverhalten elementarer Beziehungen (Vater und Sohn, älterer und jüngerer Bruder, Ehemann und Ehefrau).
 Beschönigt wird dies als Frömmigkeit und Wohlwollen, eingebettet in Riten und Beschränkungen.